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[Polen]
Als das polnische Verfassungsgericht am 22. Oktober 2020 das faktische Abtreibungsverbot verkündete, strömten wütende Demonstranten auf die Straßen hunderter polnischer Städte und Gemeinden. Der rote Blitz wurde zum wichtigsten visuellen Symbol dieser Protestwelle. Er wurde erstmals in Ola Jasionowskas Entwurf für das Logo des Allpolnischen Frauenstreiks (OSK) verwendet und wurde später zum Synonym für die Unterstützung der Bewegung gegen das Abtreibungsverbot – und im weiteren Sinne für die Rechte der Frauen. Ursprünglich als Warnsignal an die Regierung gedacht, veränderte sich seine Bedeutung entsprechend den Zielen der Bewegung und wurde zeitweise auch als Ausdruck von Wut und Macht interpretiert.
Obwohl das Symbol die Proteste mit dem OSK verband, wuchs es über die Assoziation mit dieser Organisation hinaus. Die sozialen Medien spielten eine wichtige Rolle bei dieser Bedeutungserweiterung: Viele Menschen konnten zunächst mit ihren Facebook-Profilbildern, Instagram-Stories oder Posts ihre „Teilnahme an der Bewegung proben” und gingen mit diesem gewachsenen Mut auf die Straße und schmückten Kleidung, Masken oder Protestschilder mit dem gleichen Symbol. Kunst wurde innerhalb der Proteste als Taktik eingesetzt, um Gemeinschaft, Bewusstsein und Bewusstseinsbildung innerhalb und für verschiedene Gemeinschaften aufzubauen. Ob in Form von humorvollen Pappplakaten, der Neuinszenierung eines nationalen Theaterstücks, einem Logo-Design oder der Neufassung eines antifaschistischen Liedes – diese kollektive Kunstfertigkeit machte diese Bewegung zu einer Bewegung, die trotz ihres bisherigen Scheiterns in den Herzen und Köpfen vieler Menschen nach wie vor stark ist.
[Myanmar]
Nachts sangen wir alle gemeinsam Lieder und riefen Parolen aus unseren Fenstern oder an Orten, an denen Straßenproteste stattfanden, wo Bilder der Anführer des Militärputsches in Myanmar auf dem Boden verstreut lagen. Tagsüber gingen wir auf die Straße, um zu protestieren. In den beiden Monaten Februar und März 2021 waren alle wichtigen Kreuzungen in Yangon, Mandalay und anderen Städten voller Menschen. Diese Tagesproteste endeten jedoch früh, da die Polizei schnell gegen die Demonstranten vorging.
Doch der vom Militär geführte Staatsrat merkte bald, dass seine ursprünglichen Berechnungen falsch waren: Die Verhaftung vieler bekannter Aktivisten konnte die Demonstrationen nicht unterdrücken. Millionen Menschen gingen mit erhobenen drei Fingern auf die Straße – ein Gruß, der aus der Filmreihe „Die Tribute von Panem“ stammt und in Thailand und Hongkong als Symbol gegen die Diktatur verstanden wird. Er wurde auch von Demonstranten in Myanmar aufgegriffen, wo er zu einem Symbol der Solidarität wurde und drei Forderungen verkörperte:
1. Ein Ende der Militärherrschaft.
2. Die Abschaffung der aktuellen Verfassung, die der Armee 25 Prozent der ständigen Sitze im Parlament und drei wichtige Ministerien für Strafverfolgung garantiert.
3. Der Aufbau eines föderalen demokratischen Staates, der allen Bürgern Gleichheit gewährt, indem er die Autonomie unterdrückter ethnischer Minderheiten anerkennt.
[Fearless]
Nach dem Ende unseres ersten Lockdowns in Indien (einer der strengsten weltweit) reiste das Fearless Collective im September 2020 nach Lucknow, der Hauptstadt von Uttar Pradesh. Wir wurden mit der Realität des nordindischen Bundesstaates konfrontiert, der für seine religiöse Intoleranz, sein extremes Patriarchat sowie Gewalt gegen Frauen und Minderheiten bekannt ist. Hier schlossen wir uns mit Sabika Abbas Naqvi zusammen, einer kraftvollen Dichterin, Aktivistin und leidenschaftlichen Kämpferin, deren Arbeit darin besteht, durch ihre Spoken-Word-Performances den öffentlichen Raum zurückzuerobern.
Das Wandbild, das wir malten, befand sich in Chowk, einer belebten Kreuzung in der Altstadt, wo die Straßen enger und für Frauen bekanntermaßen unsicher sind, die man dort tatsächlich nur selten sieht. Zusammen mit Sabika sprachen wir mit einer lokalen Gruppe muslimischer Frauen über die Dekolonialisierung des Begehrens und darüber, wie es aussehen könnte, wenn wir die Grenzen um unsere Haut herum aufheben würden.
Wir wussten, was wir wollten. Frauen werden allzu oft als Objekte der Begierde dargestellt. Wir wollten stattdessen Darstellungen der Dinge sehen, die wir begehren. Darstellungen von uns, die begehrenswert sind.
[Kurdistan]
Seit den 1990er Jahren halten die „Samstagsmütter“ Mahnwachen ab, um Gerechtigkeit für ihre verschwundenen Kinder zu fordern. Als kurdische politische Gefangene 2019 mit Hungerstreiks gegen Folter kämpften und dadurch dem Tod nahe waren, begannen die Mütter neue Straßenmahnwachen. Als Reaktion darauf wurden sie von staatlichen Sicherheitskräften zusammengeschlagen und kriminalisiert.
Seit mehr als einem Jahrhundert ist Kurdistan Schauplatz aller Arten von Kriegen. Während des kurdischen Aufstands in den 1980er und 1990er Jahren schufen türkische paramilitärische Kräfte ein Klima brutaler Strafen, unaufgeklärter Morde und ständiger Angst, das bis heute anhält. Als jemand, der diesen Prozess erlebt hat, habe ich es mir zur Aufgabe gemacht, die Zerstörung und die Spuren, die die Vertriebenen hinterlassen haben, zu zeichnen. Alles muss festgehalten werden. Zeichnen ist die Art und Weise, wie ich das, was ich sehe, vermitteln und mich selbst ausdrücken kann.
Die Spirale der Gewalt wird noch lange Zeit in unserem Leben weitergehen. Während sich jeder Moment in sein eigenes Bild verwandelt, werde ich weiterhin mit gezeichneten Linien Zeugnis von diesem Leben ablegen.
[Freies Syrien]
Sprechchöre sind einige der mächtigsten Überbleibsel einer Zeit, die nicht überleben durfte. Oft werden sie als etwas Vorübergehendes abgetan. Dabei sind Sprechchöre neben visuellen Kreationen wie Protestplakaten, Memes, Musikvideos usw. wichtige Instrumente des gewaltfreien Widerstands. Und sie haben die Fähigkeit, Grenzen zu überschreiten.
Seit dem Arabischen Frühling 2011 erleben wir einen kreativen Ausbruch arabischer und kurdischer Sprechchöre und Lieder, insbesondere aus Syrien, die die kolonialen Grenzen der Region überschreiten. Nehmen wir zum Beispiel „yalla erhal ya Bashar“ (Hau ab, Bashar [al-Assad]), das von Demonstranten in der gesamten Region und darüber hinaus adaptiert wurde. Während der Revolution vom 17. Oktober 2019 im Libanon passten Demonstranten den „ya Bashar”-Slogan an die verschiedenen Kriegsherren und Oligarchen an, die das Land regieren. Er fand Resonanz in Protesten in arabisch geprägten Ländern wie dem Irak, dem Sudan, Saudi-Arabien, Algerien, Ägypten, dem Jemen, Bahrain, Syrien und Palästina. Und nachdem eine Gruppe von Feministinnen den Text von „ya/lla/er/hal/ya/ba/shar“ in „thaw/ra/bi/kel/el/belden“ umgewandelt hatte, was „Revolution in allen Ländern“ bedeutet, ging der Slogan über seinen lokalen Kontext hinaus und wurde in Hongkong, Iran und Chile gesungen.
[Comuna de Cumming]
Valparaíso, Chile, Oktober 2019. Von den Hügeln strömten Menschenmassen aus den Slums hinunter, um die Hauptstraßen der Hafenstadt zu besetzen. Die umliegenden Viertel wurden zum Schauplatz tagelanger Proteste mit Barrikaden und Sitzstreiks. In der Subida Cumming leistete die Nachbarschaft Widerstand gegen die militarisierte Polizei und schuf einen befreiten Raum, der Sekunde für Sekunde als öffentliches (Kunst-)Werk aufgebaut und gestaltet wurde.
An Silvester warfen Polizeikräfte Tränengasgranaten in die „Comuna de Cumming”. Wir bewahren sie bis heute auf. Manchmal stellen wir sie wie Bowlingkegel auf und bewerfen sie mit Steinen, während wir rufen: „Treffer und Sieg!!!” Und was haben wir gewonnen? Wir haben den Luxus gewonnen, unser Viertel als Schönheitssalon zu betrachten.
[Bishan]
Das Projekt „Bishan Commune“ (2010–2016) war ein einflussreiches, langfristig angelegtes sozial engagiertes Kunstprojekt, das im Dorf Bishan im ländlichen Osten Chinas durchgeführt wurde. Das Projekt wurde vom Künstler und Intellektuellen Ou Ning konzipiert, der 2010 ein Notizbuch mit dem Titel „The Bishan Commune: How to Start Your Own Utopia“ (Die Bishan-Kommune: Wie man seine eigene Utopie gründet) verfasste. Für die meisten Menschen stellt dieses Notizbuch die erste visuelle Begegnung mit der Bishan Commune dar; es enthält auch Recherchen zu alternativen Gemeinschaften auf der ganzen Welt und liefert einen Entwurf dafür, wie man seine eigene Utopie schaffen kann. Es enthält Zeichnungen, die als Stellvertreter für die Vorstellung anderer Lebensweisen dienen, basierend auf einer egalitären Denkweise und einer politischen Utopie, die sich nicht auf das Erbe der Kommunistischen Partei Chinas stützt, sondern sich von dieser abhebt, indem sie auf historische Vorfahren wie Peter Kropotkin und James Yen verweist, die nicht mit der maoistischen Vergangenheit in Verbindung stehen.
Ou Ning präsentiert eine Liste dessen, was man heute braucht, um eine Utopie zu errichten. Neben einem System für utopische Architektur, Kommunikation und Alltag betont er die Notwendigkeit eines „visuellen Systems“ – Reisepass, Visum, Gutscheine, Website und eine Gemeinschaftsflagge – und verweist dabei auf dessen Fähigkeit, Mitglieder für die Kommune zu gewinnen und ein GGefühl der Identifikation zu vermitteln.
[Wassermelone]
Nach der Naksa (dem Juni-/Sechstagekrieg) 1967 erklärte Israel das Hissen der palästinensischen Flagge oder die Präsentation von Bildmaterial, das deren vier Farben Schwarz, Weiß, Rot und Grünkombinierte, zu einer Straftat. Im Jahr 1980 wurden drei palästinensische Künstler (Nabil Anani, Issam Badr und Sliman Mansour) von israelischen Streitkräften in Ramallah verhaftet, weil sie die Farben der Flagge in ihren Werken verwendet hatten. In der Folge wurden sie angewiesen, ihre zukünftigen Werke der israelischen Armee (IDF) vorzulegen, um sicherzustellen, dass sie keine politischen Inhalte und die Farben der Flagge enthielten – und wurden von einem israelischen Polizeichef daran erinnert, dass „selbst wenn Sie eine Wassermelone malen, diese beschlagnahmt wird“.
Im Jahr 2007 ließ sich der Künstler Khaled Hourani von dieser Geschichte inspirieren, als er gebeten wurde, im Rahmen des Projekts „Subjective Atlas of Palestine“ einen neuen Entwurf für die palästinensische Flagge einzureichen. Houranis Flagge war die einzige der 36 im Atlas enthaltenen Flaggen, die sich vollständig von einem klaren Bezug zu einem konventionellen Flaggenentwurf löste und stattdessen das Bild einer Wassermelone zeigte.
[Boun Sergi]
Wird es auch in dunklen Zeiten Gesang geben?
Ja, es wird Gesang geben. Über die dunklen Zeiten.
Bertolt Brecht
[Zitat-Einleitung]
Was hast du nicht alles getan, um mich zu begraben, aber du hast vergessen, dass ich ein Samenkorn war.
Dinos Christianopoulos
[MKKP]
Würden Sie einem Huhn vertrauen, das sich im nationalen Fernsehen als Politiker verkleidet? Würden Sie sich sicherer fühlen, wenn Sie Jedi-Rittern begegnen würden als der Polizei auf der Straße? Würden Sie jemals für einen Gorilla stimmen? Wenn die Antwort ja lautet, dann sollten Sie die ungarische Partei des zweischwänzigen Hundes kennenlernen: Magyar Kétfarkú Kutya Párt (MKKP).
Als satirische Gruppe hat sich die MKKP zum Ziel gesetzt, die politische Elite zu parodieren, sich über Vertreter der ungarischen Mainstream-Parteien lustig zu machen, die autoritäre Wende der Fidesz anzuprangern und die Propaganda der Regierung mit subtiler und scharfer Ironie zu untergraben. Die gegenhegemonialen Aktionen der MKKP äußern sich jedoch nicht in kritischen Informationskampagnen voller zuverlässiger Daten, die in einem formellen Ton vermittelt werden, sondern bestehen aus angenehmen, lustigen und nützlichen Aktivitäten, um die Aufmerksamkeit auf soziale Probleme zu lenken und gleichzeitig die Menschen zum Lachen zu bringen, um „einen Herzinfarkt aus Verzweiflung zu vermeiden”.
Die Partei des zweischwänzigen Hundes will die Bürger*innen mobilisieren, indem sie sie zu „Passivisten“ macht; einen sinnvollen politischen Dialog als Gegenpol zur vorherrschenden Rhetorik des Wettbewerbs und des harten Antagonismus etablieren; die vernachlässigte Arbeit der lokalen Behörden übernehmen und diese zum Handeln ermutigen; einen bürgerbasierten Ansatz zur effizienten Lösung konkreter Probleme und zur Überwindung sozialer Spaltungen entwickeln und sich dabei der emotionalen Mainstream-Politik der Angst und Spaltung widersetzen.
[Zitat Galeano]
Im Gegensatz zur Politik versucht die Kunst nicht, die Maschine zu reparieren oder zu kalibrieren. Sie tut etwas Subversiveres und Beunruhigenderes: Sie zeigt die Möglichkeit einer anderen Welt auf.
Subcomandante Insurgente Galeano
[Ecologías del Futuro]
Kriege, Energie- und Gesundheitskrisen, Autoritarismus, soziale Ungerechtigkeit, Rohstoffabbau, Neokolonialismus, Grenzpolitik und Erfahrungen mit ökologischen Krisen koexistieren neben Weltraumfahrtprogrammen, Städten in der Wüste, künstlichem Fleisch und aus DNA-Spuren wiedererschaffenen ausgestorbenen Tieren: Die Gegenwart scheint wie der wahr gewordene Traum eines reichen und rücksichtslosen Kindes, das – nachdem es in den 90er Jahren zu viele Science-Fiction-Filme gesehen hat – genug Geld hat, um all das Wirklichkeit werden zu lassen.
Hätte eine andere Art von Mainstream-Science-Fiction-Vorstellungen aus den 90er Jahren heute eine andere Welt hervorgebracht? Hätte eine Erzählung, die auf den Erfahrungen von Minderheiten und unterdrückten Bevölkerungsgruppen, indigenen Gruppen und widerständigen Gemeinschaften basiert, alternative Visionen und andere Arten des Umgangs miteinander als Gemeinschaft (menschlich und nicht-menschlich gleichermaßen) hervorgerufen und geprägt?
Wie kann man eine Abkehr von dystopischen Visionen bewirken, um die Kraft der Vorstellungskraft und ihre subversive und transformative Kraft zurückzugewinnen? Können wir uns die Zukunft als eine kollektive Übung der Vorstellungskraft vorstellen? Ecologías del Futuro organisiert kollektive Science-Fiction-Filmworkshops mit Kindern und Jugendlichen. Indem sie die beschreibenden und mimetischen Zwänge hinter sich lässt, sich an die reale Welt anpassen zu müssen, hilft uns die Science-Fiction, uns andere mögliche Gesellschaftsformen jenseits der Dystopie vorzustellen und so die Fähigkeit zurückzugewinnen, Wünsche zu formulieren und aktive Zukunftsvisionen zu entwickeln.
[Hongkong]
Während der Proteste in Hongkong (2019–2020) wurde Kunst zu einem unverzichtbaren Mittel des Widerstands und der politischen Meinungsäußerung. Jeder konnte sein eigenes Kunstwerk schaffen, und jeder, der dies tat, wurde als Mitglied der „文宣組“ (Propaganda-Fraktion) der Bewegung bezeichnet.
Die Lennon-Wände waren eine der symbolträchtigsten Formen des Protests. Inspiriert von der ursprünglichen Lennon-Wand in Prag (wo junge Tschechen seit den 1960er Jahren Graffiti sprühten, um ihre Unzufriedenheit mit der Regierung auszudrücken, und seit der Ermordung des Musikers im Jahr 1980 häufig auf John Lennon Bezug nahmen), klebten hier Tausende von Hongkongern bunte Post-it-Zettel und Plakate, auf denen sie ihre demokratischen Wünsche für ihre Stadt zum Ausdruck brachten. Bunte Lennon-Wände waren an den Seiten von Unterführungen und Fußgängerbrücken, an Ladenfronten und in Schulen zu finden. Sie dienten als Symbol der Hoffnung und der Unterstützung unter Gleichgesinnten – und waren oft Schauplatz von Konflikten zwischen pro-demokratischen und pro-Peking eingestellten Bürger*innen, von denen einige versuchten, die Botschaften von den Wänden zu reißen. Ihre Versuche blieben jedoch erfolglos, da die Demonstrierenden erklärten, dass sie für jede entfernte Lennon-Wand Hunderte weitere aufstellen würden. Sie blühten wirklich überall auf, als mobile Lennon-Wände in Städten wie Toronto, Berlin, Tokio, London, Sydney und Auckland auftauchten.
[Ams Keuche]
Seit 20 Jahren nutzt der in Conakry lebende Künstler, Schriftsteller und Komponist Ams Keuche Rap-Musik, um soziale Ungleichheiten und die Politik, die diese schafft und aufrechterhält, anzuprangern. Seine Texte, die in einer Kombination aus Sprachen geschrieben sind, die in Guinea gesprochen werden, begleiten Proteste in Conakry – sei es gegen die tief verwurzelte Armut, die das tägliche Leben der Einwohner beeinträchtigt, oder gegen Maßnahmen der Regierung. Diese Songs werden nicht im Radio gespielt, sondern verbreiten sich trotz der Zensur auf YouTube und bei Konzerten.
*Präsidenten, die Guinea seit der Unabhängigkeit regiert haben: Sékou Touré, 1958–1984; Lansana Conté, 1984–2008; CNDD (Nationaler Rat für Demokratie und Entwicklung, eine Militärjunta), 2008–2010; Alpha Condé, 2010–2021; CNRD (Nationales Komitee für Einheit und Entwicklung) unter der Führung von Mamady Doumbouya seit dem Militärputsch 2021.
[Mexiko-Stadt]
Ich bin 14 Jahre alt und stehe in meiner Schuluniform vor meiner Highschool. Ich schaue mit dem Rücken zur Straße in den Haupteingang. Plötzlich kommt ein Mann von hinten auf mich zu. Er berührt mein Gesäß und meine Vulva. Ich erstarre. Eine Freundin sieht ihn und schreit, andere beginnen, ihn zu verfolgen. Er rennt davon. Ich bin sprachlos.
Ich bin 20 Jahre alt. Ich sitze in einem Minibus und trage Jeans. Plötzlich spüre ich eine Hand, die durch den Spalt zwischen meiner Hose und meinem Rücken gleitet. Die Hand gleitet weiter, bis sie meinen Po berührt. Ich schreie, der Mann springt aus dem Bus. Ich bin wütend. Die Fahrgäste sitzen regungslos da.
Ich bin 23. Ich gehe die Straße im Zentrum von Mexiko-Stadt entlang. Ich trage ein Kleid. Ein Mann kommt vorbei und sagt mit einem zynischen Lächeln: „estás manchada“ (du bist beschmutzt). Ich schaue auf mein Kleid und sehe, dass er mich angespuckt hat. Ich schreie und jage ihn durch eine Menschenmenge, die um mich herumgeht und nicht bemerkt, was gerade passiert ist.
Ich bin 24 Jahre alt und gehe durch die Stadt, um meine Traurigkeit zu vertreiben. Eine nackte Frau taucht auf und geht durch die Menschenmenge. Ich breche zusammen. Eine Frau aus der Küche eines lokalen Restaurants rennt heraus, um sie zu bedecken.
Ich bin 25. Ich gehe relativ frei durch die Stadt, aber defensiv, mit allen Sinnen in höchster Alarmbereitschaft, immer aufmerksam gegenüber meiner Umgebung. Ich habe immer mehrere Reaktions- und Selbstverteidigungspläne parat – für mich selbst oder andere Frauen um mich herum: Dinge, die ich schreien kann, Gegenstände, die ich greifen kann, Tritte, die ich austeilen kann. Ich habe immer noch Angst vor männlichen Händen, Körpern und Gesten auf der Straße, aber ich weigere mich aufzugeben.
Ich bin 27, 28, 29, 30, 35, 40 und die Aggressionen auf der Straße gehen weiter – wenn auch weniger körperlich und mehr verbal. Ich muss zugeben, dass es mich weniger betrifft. Ich habe mich wahrscheinlich daran gewöhnt. Allerdings ärgert es mich, dass sie für einen Bus nur für Frauen werben: Ist das der einzige Weg, um Aggressionen zu vermeiden? Indem wir uns absondern? Ich habe das Gefühl, dass sich kollektiv etwas zu ändern beginnt. Gruppen von Frauen organisieren sich, um leicht bekleidet mit der U-Bahn zu fahren und ihr Recht zu verteidigen, sich in der Öffentlichkeit frei zu bewegen, ohne dass jemand Hand an sie legt. Durch soziale Netzwerke und #MiPrimerAcoso erfahre ich von den ungeheuren Ausmaßen der öffentlichen und privaten Belästigung von Frauen in Mexiko. Gespräche zu diesem Thema halten schnell Einzug in die verschiedenen Frauengruppen, denen ich angehöre. Es beschäftigt uns alle, wir beginnen, uns miteinander zu vernetzen.
Ich bin 41 Es ist der 8. März 2019. Ich gehe die Reforma Avenue entlang, um mich dem Marsch zum Internationalen Frauentag anzuschließen, und sehe Denkmäler, die mit Plastikfolie umwickelt sind, „geschützt“ vor feministischen Aktionen. Trotzdem finde ich weiter vorne die Skulptur einer nackten Frau, weich und zart, eine perfekte patriarchalische Darstellung von Weiblichkeit, bedeckt mit einemgrünen Tuch zugunsten der legalen Abtreibung und Graffiti auf dem Sockel, auf dem steht: „Tira tu miedo y defiéndete“ (Verliere deine Angst und verteidige dich). Ich spüre eine Veränderung.
Ich bin 43. Wir befinden uns seit fast einem Jahr wegen der COVID-19-Pandemie in Quarantäne, die Kinder gehen nicht zur Schule. Die häusliche Gewalt gegen Frauen hat erheblich zugenommen. Der Internationale Frauentag steht wieder vor der Tür. Zwei Tage zuvor erscheinen in den Nachrichten Bilder einer imposanten Mauer vor dem Palacio Nacional, die sich über den gesamten Zócalo – den zentralen Platz in Mexiko-Stadt – erstreckt und nur einen Eingang von Süden her freilässt. „Haben sie solche Angst vor uns?“, fragen Frauen in den sozialen Netzwerken. Das ist ungewöhnlich. Das Innenministerium argumentiert, dass dies zum Schutz von Denkmälern, historischen Gebäuden und den Frauen selbst diene; der Präsident nennt es „el muro de la paz“ (die Mauer des Friedens). In derselben Nacht projizieren feministische Gruppen Botschaften vom zentralen Zócalo-Platz auf die Fassade des Palacio Nacional. „Feminicidal Mexico“, „Wir sind Frauen, eine kollektive Stimme”, und mit weißer Farbe beginnen sie, die Namen der Opfer von Femiziden, Säureangriffen, Verschleppungen, Vergewaltigungen und Belästigungen auf die Metallzäune zu schreiben. Die Mauer verwandelt sich kollektiv in ein Mahnmal, eine kollektive Intervention, die die starken und legitimen Gründe für den feministischen Protest enthält.
Jeder Moment, jede Ecke, jeder Zaun, jeder Pfosten, jede Mauer oder jeder Bürgersteig ist eine Gelegenheit, sich in allen möglichen Formaten und mit vielfältigen Botschaften auszudrücken. Die Stadt wird zu unserem Megafon, Palimpsest, Umarmung, Lied, Gewebe, Flüstern; zu kommunizierenden Gefäßen, um dem Patriarchat zu widerstehen und es herauszufordern.
[UTT]
Die Verdurazos sind kollektive Aktionen im öffentlichen Raum, die in den städtischen Zentren Argentiniens stattfinden, um marginalisierte Gebiete zu unterstützen. Dutzende von Kisten werden schnell von Lastwagen abgeladen und auf den Gehwegen rund um wichtige Verkehrsknotenpunkte, an denen sich Eisenbahn-, U-Bahn- und Busbahnhöfe kreuzen, aufgestellt. Die Aktion findet oft nur wenige Meter von der Casa Rosada, dem Amtssitz des Präsidenten, oder in der Nähe des Nationalkongresses statt.
Inmitten der sozioökonomischen Krise – eine Folge der ausgrenzenden Politik – verschenken sie Gemüse an Arbeiter auf dem Weg nach Hause sowie an Suppenküchen, die Kinder, Arbeitslose, Obdachlose und ältere Menschen mit unzureichenden Renten versorgen. In einer Zeit der Dystopie und Unsicherheit ist das gemeinsame Beisammensein beim Essen eine konkrete Antwort auf autoritäre Eingriffe. Verdurazos wurden in vielen Städten nachgeahmt und später zu Feriazos weiterentwickelt, wo Obst, Gemüse und Produkte aus Genossenschaften zu fairen Preisen verkauft werden.
[Boniswa]
Eine Gruppe von etwa 50 Studentinnen blockierte den Campus der Rhodes University – einer der renommiertesten Universitäten Südafrikas– und veranstaltete eine Oben-ohne-Demonstration, bei der sie Slogans wie „Nein heißt Nein“ und „Ich habe nicht darum gebeten“ auf ihre Körper geschrieben hatten. Die Frauen bildeten eine Barrikade aus ihren Körpern als Symbol der Einheit.
Als ich diese Frauen im Fernsehen sah, kam es mir vor wie ein wunderschönes Theaterstück, das mir einen Schauer über den Rücken jagte. Die Kühnheit dieser Frauen zauberte mir ein Lächeln ins Gesicht. Oft wird uns gesagt, dass es „angemessene“ oder „unangemessene“ Zeiten gibt, um bestimmte Themen anzusprechen. Menschen, die patriarchalische Normen vertreten, empfinden unsere Trauer als Frauen oft als störend. Auch wir empfinden die Brutalität geschlechtsspezifischer Gewalt als äußerst störend.
Nacktheit ist ein wirkungsvolles Protestmittel, weil sie eine starke körperliche Botschaft vermittelt, dass die Person oder Gruppe keine anderen Alternativen hat. In der afrikanischen indigenen Episteme ist bekannt, dass Bantu-Frauen ihre Unzufriedenheit durch Nacktheit zum Ausdruck bringen. In diesem Fall versuchten die nackten Frauen, mit ihren Körpern auch Gewaltlosigkeit zwischen der Polizei und den protestierenden Studenten zu vermitteln. Dieser verletzliche Protestakt wurde jedoch mit übermäßiger Gewalt seitens der Leitung der Rhodes University und der südafrikanischen Polizei beantwortet.
Südafrikanische Frauen haben sich schon immer aktiv an allen systemkritischen Bewegungen beteiligt, weshalb Probleme, die die Freiheiten von Frauen betreffen, nicht ignoriert werden dürfen. Dennoch haben wir nie eine Phase der Ruhe erlebt. Theoretisch sollten wir die höchsten Grundfreiheiten in Bezug auf Würde, Sicherheit und Schutz genießen, doch in der Praxis trauern wir weiterhin um unser unerfülltes Versprechen von Freiheit, Sicherheit und Gleichberechtigung.
[Marielle Franco]
14. März 2018, 21 Uhr, Stadtteil Estácio, Rio de Janeiro. Als sie eine Veranstaltung zur Stärkung junger schwarzer Frauen verließ, wurden Marielle Franco und ihr Fahrer Anderson Gomes erschossen. In den vorangegangenen 15 Monaten hatte Marielle als Stadträtin Gesetzesentwürfe gegen strukturelle Gewalt und Ungleichheit in der Gesellschaft eingebracht und öffentliche Anhörungen und Versammlungen organisiert, die den Saal mit einer lebhaften und vielfältigen Menge von schwarzen Frauen, LGBTQIA+-Personen und marginalisierten Bewohner*innen füllten. Am Tag nach dem Mord gingen Hunderttausende in ganz Brasilien und auf der ganzen Welt auf die Straße, um Gerechtigkeit zu fordern, was zu einer langen Zeit der kollektiven Trauerführte. Unter unzähligen anderen Ausdrucksformen ersetzte ein anonymer unabhängiger Aktivist das Schild mit dem Namen des Platzes vor dem Stadtrat durch ein Straßenschild: „Rua Marielle Franco“ – Marielle-Franco-Straße.
Im September 2018, nach mehreren reaktionären Reaktionen – der aggressiven Verbreitung von Falschinformationen, der Relativierung und sogar Rechtfertigung des Mordes sowie der Zerstörung des Schildes durch rechtsextreme Kongressabgeordnete während einer öffentlichen Veranstaltung – wurde eine Online-Kampagne gestartet, um Spenden für „100 Schilder für Marielle” zu sammeln. Innerhalb eines Tages hatte die Kampagne ihr Ziel von 2000 brasilianischen Real um das 20-fache übertroffen. Von diesem Moment an wurde das Schild „Marielle Franco Street“ zu einem transzendenten Symbol des Widerstands und wurde in verschiedenen Formaten reproduziert, von Wandgemälden bis hin zu aufwendigen Stickereien, in einer grün-rosa Version für die Sambaschule Mangueira oder in Regenbogenfarben als riesige Flagge für eine Pride-Parade. Mehr als 30.000 Schilder wurden gedruckt, und Gruppen auf der ganzen Welt begannen, Einfluss auf Gesetzgebungsorgane zu nehmen und Straßen und Plätze in Städten offiziell nach Marielle zu benennen – von einem Garten in Paris bis zu einer U-Bahn-Station in Buenos Aires.
[Territórios]
Territórios (Territorien) Bier ist eine politische Initiative zur Herstellung und zum Vertrieb von Bier, die soziale Bewegungen und Anliegen unterstützt, indem sie einen Teil ihrer Gewinne spendet, um die Kosten für die Bedürfnisse von Aktivisten zu decken: Kommunikationsmaterialien, Lebensmittel und Infrastruktur in Büros sozialer Bewegungen, indigenen Umsiedlungsgebieten und städtischen Besetzungen. Neben der finanziellen Unterstützung verleiht das Produkt politischen Kämpfen durch das Etikettendesign, das die Logos und visuellen Identitäten der unterstützten Gruppen und Organisationen trägt, große Sichtbarkeit.
In dieser Ausgabe unterstützen wir das Kollektiv Mães da Periferia, eine Gruppe von Frauen im Kampf, die sich für die Bedürfnisse der Gemeinschaft, gesunde Ernährung und Volksbildung engagieren.
Zur Unterstützung von Popular Resistance, einer Organisation, die sich seit 22 Jahren für den Aufbau von Volksmacht in Gemeinden am östlichen Rand von Porto Alegre einsetzt.
Dieses Bier unterstützt die indigene Gemeinschaft, die das Gebiet Kaingang Konhún Mág im Nationalwald von Canela als ihr angestammtes Land zurückfordert, das für ihre Existenz von grundlegender Bedeutung ist. Anticolonial IPA ist ein rötliches Bier mit einer starken Bitterkeit und einem ausdrucksstarken Aroma, das durch den Zitrushopfen ensteht.
[Cian Dayrit]
„In Anlehnung an mittelalterliche Wandteppiche, die feudale Territorien darstellen, versuche ich in meiner Arbeit, durch die Herstellung „anti-feudaler“ Textilkarten einen Aufstand anzustoßen.“
Wir leisten Widerstand, indem wir uns an Gegenkartierungspraktiken beteiligen, die nicht nur die gewalttätigen Operationen des philippinischen Regimes aufdecken, sondern auch Solidarität mit marginalisierten Gemeinschaften zeigen, um die Lebenserfahrungen der Bewohner*innen auszudrücken und zu visualisieren, indem wir ihre täglichen Wege zum Zugang zu Ressourcen nachzeichnen, Räume der Angst und des Traumas skizzieren und kollektive Bestrebungen und Forderungen artikulieren. Kollaborative Kartierungsaktivitäten stärken die Organisation der Gemeinschaft und liefern Ergebnisse, die unter anderem für Online-Kampagnen, die Verteilung von Informationen an die Bewohner und die Veröffentlichung von Berichten für relevante Behörden genutzt werden können. Die Karten werden über soziale Medien verbreitet, einige werden gedruckt und in den Gemeinden als Plakate und Flyer verteilt. Wir hoffen auch, dass diese partizipativen Kartierungsprojekte die laufende Solidaritätsarbeit zwischen Wissenschaftlern, Organisationen und Gemeinden im Kampf gegen die Vorgehensweisen des autoritären Regimes und im Einsatz für soziale Gerechtigkeit ausweiten werden.
Übersetzt mit DeepL.com (kostenlose Version)