Ein langer Kampf um Selbstbestimmung

Zur ideologischen Festigung des Prinzips «Ein Vaterland, eine Fahne, eine Sprache und ein Volk», auf dem der neue türkische Staat aufgebaut wurde, mussten für die nicht-türkischen Bevölkerungsgruppen Theorien gefunden werden, die sie zu Angehörigen dieses einen, türkischen Volkes machten. Eine der wichtigsten Institutionen, mit denen die Assimilationspolitik in der Region ideologisch untermauert und anschließend umgesetzt werden sollte, waren die Hars-Komitees (Hars: Osmanisch für Kultivierung, Aussaat, Anbau). Diese Komitees waren der CHP (Cumhuriyet Halk Partisi – Republikanische Volkspartei) und den Volkshäusern (Halkevleri) untergeordnet. Ausgehend von der Türkischen Geschichtstheorie (Türk Tarih Tezi), die von der Institution für Türkische Geschichte (Türk Tarih Kurumu – TTK)[1] verbreitet wurde, beschrieben die Hars-Komitees zunächst in ihren Publikationen und im Schriftwechsel mit dem Innenministerium die Gemeinsamkeiten der arabischen Alevit*innen mit den Türk*innen. In seiner Schrift «Nusayriler ve Nusayrilik hakkında» (Über Nusairier und das Nusairiertum)[2] von 1938 meinte der Turkologie-Professor Hasan Reşit Tankut anhand des Schädelumfangs arabischer Alevit*innen begründen zu können, dass diese sogenannte «Pseudo-Araber*innen», also arabisierte Türk*innen seien.[3] So sei ihre gemeinsame Abstammung auf die Hethiter*innen zurückzuführen, womit die Kemalisten die Namensgebung der Region begründeten. Der historische Name Antakya wird heute Stück für Stück aus der Öffentlichkeit ausradiert, ihn dennoch zu verwenden, ist ein Zeichen politischen Widerstands gegen die Assimilation.

Die Aufgabe der Hars-Komitees war es, die Assimilation voranzutreiben. Die Tatsache, dass im Arabisch der Alevit*innen ebenfalls türkische Wörter auftauchten, sei ein Indiz für deren türkische Abstammung. Im Vordergrund stand von daher die Verbreitung der türkischen Sprache. Den Kindern sollte das Türkische in der Schule «eingeimpft» werden, damit sie es anschließend zu Hause in die Familien tragen. Besonders viel Wert wurde daher auch auf die Bildung von Mädchen gelegt. Neben der großzügigen Finanzierung von Bildungseinrichtungen wurden außerdem Sonderfonds zur Bezuschussung von Eheschließungen zwischen arabisch-alevitischen und türkischen Personen eingerichtet. So schnell wie möglich sollte Arabisch aus dem Alltag verschwinden und durch die «wirkliche» Muttersprache Türkisch ersetzt werden. Bis heute berichten arabischsprachige Alevit*innen in Hatay von der sprachlichen Diskriminierung, die sie als Kinder in der Schule erfahren haben, oder von den Hürden, mit denen ältere Personen in öffentlichen Einrichtungen konfrontiert sind.

Das Alevitentum als Religion, aber auch als Kultur hat eine lange Geschichte der Unterdrückung vonseiten osmanischer Herrscher hinter sich. Besonders brutal ging Sultan Yavuz Selim (1470–1520) gegen die sogenannten Kızılbaş (dt. Rotkopf) vor, wie die Alevit*innen mit abwertender Bedeutung bezeichnet wurden. Es ist wohl kein Zufall, dass sich Präsident Recep Tayyip Erdoğan dazu entschied, die dritte Bosporusbrücke nach ebenjenem Sultan zu benennen. Ebenso wenig zufällig ist die Tatsache, dass die Opfer der tödlichen Polizeigewalt während der Gezi-Proteste 2013 Aleviten waren. Nicht nur die historische Unterdrückung der Alevit*innen bringt sie in Opposition zum autoritär-islamistischen Regime der AKP, sondern vor allem deren aktuelle Politik in der Region.

Bevor das Assad-Regime die Proteste in Syrien zum Bürgerkrieg eskalieren ließ, war Hatay das Zentrum für den Handel zwischen der Türkei und den arabischen Ländern. Mit der Intensivierung des Konflikts, der Aufkündigung diplomatischer Beziehungen zwischen Ankara und Damaskus und der Unterstützung islamistischer Gruppen in Syrien durch die türkische Regierung brach der Handel massiv ein, was drastische Folgen für die Bevölkerung Hatays hatte.[4] Jedoch ist die Region vor allem militärisch von besonderer Bedeutung. So wurden die Fernverkehrsstraßen nach Idlib und Afrin für die türkische Armee ausgebaut – während die Lokalbevölkerung über eine miserable Infrastruktur klagt. Die politische Positionierung der AKP-Regierung stellt für die arabisch-alevitische Bevölkerung Hatays ein dringendes Sicherheitsproblem dar, nicht nur aufgrund der kriegerischen Auseinandersetzung. Misstrauisch wird die hohe Anzahl von Geflüchteten betrachtet, die nach offiziellen Zahlen rund 20 Prozent der Bevölkerung ausmachen. Teile der Gesellschaft sehen das Assad-Regime als Schutzmacht der Alevit*innen in der Region, progressive Kräfte setzen ihre Hoffnung auf kurdische Verbündete, die den «Islamischen Staat» im Norden Syriens bekämpfen. In den mehrheitlich arabisch-alevitischen Bezirken Defne, Samandağ und Arsuz erhielt die HDP (Halkların Demokratik Partisi – Demokratische Partei der Völker) eine überdurchschnittlich starke Unterstützung bei den Wahlen. Die multiethnische Bevölkerung Hatays und die Konflikte, die durch die Assimilationspolitik des türkischen Staates und die Folgen kolonialer Grenzziehung in der Region zutage treten, zeigen einmal mehr, dass die Lösung nicht in der Verstärkung von Grenzen und dem Führen von Kriegen, sondern in der vollen Ankerkennung nationaler, kultureller und religiöser Rechte und der Solidarität zwischen den Unterdrückten liegt.